Del mantenimiento a la misión: repensar la identidad y la vocación de la iglesia

Introducción

La distinción entre una iglesia orientada al mantenimiento y una iglesia misionera no es una mera preferencia administrativa: refleja dos eclesiologías fundamentalmente distintas, dos visiones contrapuestas de lo que la iglesia es y de para qué existe. Una iglesia de mantenimiento, por sincera que sea su devoción, funciona ante todo para sostenerse a sí misma: cuidar de sus miembros actuales, preservar las tradiciones heredadas y asegurar la continuidad de sus programas y estructuras. Una iglesia misionera, en cambio, entiende que la iglesia no solo tiene una misión: es una misión, llamada a la existencia por el Dios que envía y orientada hacia el mundo que él quiere redimir.¹

Esta distinción no es nueva. Tiene raíces profundas en la teología de la missio Dei que surgió del movimiento misionero de mediados del siglo XX y recibió expresión sistemática en pensadores como Lesslie Newbigin, David Bosch y Darrell Guder.² Pero ha adquirido nueva urgencia en un mundo en el que muchas congregaciones son ricas en herencia institucional y pobres en vitalidad misionera. La transición de un paradigma al otro no consiste en cambiar unos programas por otros; exige una transformación profunda de visión, de cultura y de identidad.

Dos modelos, dos eclesiologías

Las diferencias entre los paradigmas de mantenimiento y de misión alcanzan prácticamente todas las dimensiones de la vida de la iglesia. Para hacer visibles estos contrastes, la siguiente tabla resume sus expresiones características en quince áreas de la vida congregacional:³

Dimensión	Iglesia de mantenimiento	Iglesia misionera
Enfoque temporal	Anclada en el pasado	Se nutre del pasado para iluminar el presente y el futuro
Ministerio	Centrado en el templo o el edificio	Fluye hacia afuera como resultado de la misión
Predicación	Tiende a lo superficial o meramente terapéutico	Bíblica, expositiva y pertinente
Liturgia	Refleja la institución y sus tradiciones	Refleja la misión y su llamado
Participación	Cada cristiano es visto como miembro	Cada cristiano es entendido como misionero
Liderazgo	Gerencial y burocrático	Misionero, relacional y capacitador
Función del pastor	Figura principal y autoridad central	Líder servidor de la congregación y de la comunidad
Visión	El ministerio como eventos aislados	El ministerio como movimiento continuo en misión
Tradición	Tradicionalismo y resistencia al cambio	Adaptación fiel y orientación de movimiento
Objetivo	Formar miembros que asisten	Formar discípulos que hacen discípulos
Creatividad	Poco énfasis en la innovación	Valora la creatividad ministerial y la adaptación contextual
Enfoque externo	Vuelta hacia sus propias necesidades	Vuelta hacia el mundo
Gobierno	Centralización rígida desvinculada del servicio	Procesos colaborativos y representativos orientados a la misión
Función del pueblo	Centrada en el pastor; sacerdocio de un solo ministro	Pueblo de Dios; todos son ministros
Toma de decisiones	Vertical y unilateral	Participativa y representativa

Esta comparación no pretende ser una caricatura. La mayoría de las iglesias no se sitúa en ninguno de los dos extremos; habitan un espectro entre el mantenimiento y la misión, y una autoevaluación honesta exige reconocer las tendencias que configuran su cultura real, y no solo la que profesan.

El núcleo teológico del contraste

En el nivel más profundo, la diferencia entre estos dos paradigmas reside en cómo entiende la iglesia su relación con la misión de Dios. Una iglesia de mantenimiento trata implícitamente a la iglesia como la meta de la obra de Dios: las personas son traídas a la iglesia, y la tarea de la iglesia es cuidarlas dentro de sus muros. Una iglesia misionera entiende a la iglesia como instrumento de la obra de Dios: las personas son formadas en la comunidad precisamente para ser enviadas al mundo como testigos, servidores y agentes del Reino.⁴

No se trata solo de una distinción estratégica; es una distinción bíblica. La visión del apóstol Pablo en Efesios 4:11–12 es explícita: los apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros son dados a la iglesia no para realizar el ministerio en lugar del pueblo, sino para perfeccionar a los santos para la obra del ministerio. El paradigma misionero recupera esta arquitectura apostólica: el liderazgo existe para movilizar, no para monopolizar.⁵

Christopher Wright ha sostenido de manera convincente que esta identidad misionera no es un apéndice de la narración bíblica, sino su centro organizador. Todo el arco de la Escritura —de la creación a la nueva creación, del llamado de Abraham a la Gran Comisión— es la historia de la misión redentora de Dios, y el pueblo de Dios existe para participar en esa misión como su vocación primordial.⁶ Cuando la iglesia lo olvida, no solo se vuelve menos eficaz; deja de ser ella misma.

La dinámica de la transición

Pasar de una postura de mantenimiento a una identidad misionera es una de las transformaciones más difíciles que puede emprender una congregación, precisamente porque exige cambiar no solo lo que la iglesia hace, sino cómo se ve a sí misma. Tres dinámicas son esenciales en esta transición.

1. Reorientación teológica. El primer paso, y el más fundamental, es recuperar una teología de la misión que no sea periférica, sino central. La misión no es un programa entre muchos; es la razón de ser de la iglesia. Esta convicción debe predicarse, enseñarse e integrarse en cada aspecto de la formación congregacional. Sin este fundamento teológico, todos los cambios estructurales acabarán reabsorbidos por el paradigma del mantenimiento.⁷

2. Transformación cultural. La segunda dinámica implica un cambio en la cultura congregacional: los supuestos, hábitos y expectativas no escritos que realmente gobiernan el funcionamiento de una iglesia. Significa pasar de una mentalidad de consumidor, en la que los miembros evalúan a la iglesia por los servicios que les presta, a una mentalidad misionera, en la que cada creyente se entiende a sí mismo como enviado.⁸ Tim Chester y Steve Timmis han sostenido que este cambio cultural exige integrar la proclamación del evangelio con una formación comunitaria genuina: dedicar menos tiempo a eventos institucionales y más tiempo a compartir la vida —de manera auténtica, sacrificial y constante— con quienes están fuera de la fe.⁹

3. Reforma estructural. Por último, la transición exige examinar honestamente si las estructuras organizativas de la iglesia sirven a la misión o la obstruyen. Las estructuras concebidas para un contexto de cristiandad —en el que la iglesia ocupaba una posición central y privilegiada en la sociedad— pueden ser profundamente inadecuadas en un contexto en el que la iglesia vuelve a ser una comunidad minoritaria que da testimonio dentro de una cultura pluralista.¹⁰ Esto no significa abandonar todas las estructuras heredadas, pero sí someterlas a la prueba de la misión: ¿nos ayuda esta estructura a enviar, capacitar y multiplicar, o nos ayuda sobre todo a mantener, controlar y preservar?

Conclusión

La transición del mantenimiento a la misión no es instantánea ni opcional para las comunidades que toman en serio el evangelio. No es una moda que se adopta, sino un regreso a la identidad más profunda de la iglesia: la identidad de un pueblo llamado, formado y enviado por el Dios misionero. Esta transformación exige convicción teológica, paciencia pastoral, valentía comunitaria y disposición a medir la fidelidad no por la comodidad de la institución, sino por el avance del Reino. El camino es exigente, pero es el camino que la iglesia fue creada para recorrer.

Referencias

¹ La formulación fundacional de la iglesia como intrínsecamente misionera aparece en Darrell L. Guder, ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 1–7. Guder y los colaboradores de la red Gospel and Our Culture sostienen que la iglesia en Norteamérica ha adoptado en gran medida una postura institucional de automantenimiento que contradice su naturaleza misionera.

² El concepto teológico de missio Dei —que la misión se origina en la propia naturaleza y actividad de Dios, no en la iniciativa de la iglesia— recibió una expresión seminal en la Conferencia de Willingen del Consejo Misionero Internacional (1952). Para un análisis histórico y teológico completo, véase David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission, ed. del 20.º aniversario (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011), 389–393. La contribución formativa de Lesslie Newbigin aparece en The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), especialmente en los capítulos 18–19, sobre la congregación como hermenéutica del evangelio.

³ Esta tabla sintetiza y afina categorías tomadas de diversas fuentes misiológicas. El marco mantenimiento-versus-misión se desarrolla en Guder, Missional Church, 77–83; Alan Hirsch, The Forgotten Ways: Reactivating Apostolic Movements, 2.ª ed. (Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2016), 82–84; y en Craig Van Gelder, The Essence of the Church: A Community Created by the Spirit (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), 30–37. Las categorías concretas han sido adaptadas y afinadas críticamente en aras de la claridad y la precisión teológica.

⁴ Van Gelder, The Essence of the Church, 30–37. El marco eclesiológico de Van Gelder sostiene que la naturaleza de la iglesia (lo que es) determina su ministerio (lo que hace), que a su vez configura su organización (cómo se estructura), y no a la inversa.

⁵ Cf. Efesios 4:11–12 (RVR1960): “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”. Véase también Hirsch, The Forgotten Ways, 149–168, donde desarrolla el modelo APEST (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros) como marco de liderazgo misionero que distribuye el ministerio en todo el cuerpo.

⁶ Christopher J.H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible's Grand Narrative (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2006), 22–25. Wright sostiene que la Biblia no es un libro que simplemente contiene algunos textos misioneros; toda la narración bíblica está estructurada por la misión redentora de Dios. Su aplicación eclesiológica de esta tesis aparece en The Mission of God's People: A Biblical Theology of the Church's Mission (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2010), 24–28.

⁷ Guder, Missional Church, 81–83. Guder advierte que, sin una reorientación teológica profunda, los cambios programáticos tienden a ser superficiales y pasajeros: la cultura del mantenimiento termina por reafirmarse.

⁸ Hirsch, The Forgotten Ways, 236–240. Hirsch identifica el paso de una identidad de consumidor a una identidad misionera como una de las barreras culturales más importantes en la transición del mantenimiento a la misión.

⁹ Tim Chester y Steve Timmis, Total Church: A Radical Reshaping around Gospel and Community (Nottingham: Inter-Varsity Press, 2007), 17–20. Chester y Timmis sostienen que ni el evangelio ni la comunidad pueden ser auténticos el uno sin la otra, y que una transformación misionera genuina exige integrar proclamación, formación y presencia relacional diaria con quienes están fuera de la fe.

¹⁰ Stuart Murray, Church After Christendom (Milton Keynes: Paternoster, 2004), 1–28. Murray ofrece uno de los análisis más completos de cómo los supuestos de la cristiandad siguen configurando las estructuras eclesiales mucho después de que desaparecieran las condiciones culturales que los produjeron. Véase también Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 222–233.